Simbología de la Serpiente (Parte II)
La serpiente en las culturas Mesoamericanas
La Serpiente Emplumada
La Serpiente Emplumada, es conocida como Quetzalcóatl en náhuatl, civilización mexica (azteca), como Kukulcán para los mayas y Gukumatz para los quiché. Quetzalcóatl representaba la dualidad entre el cielo y la tierra, así como la conexión entre los seres humanos y lo divino. Era visto como un dios creador, civilizador y portador del conocimiento.
En la tradición nahua posclásica, Quetzalcóatl es también el creador del cosmos junto con su hermano Tezcatlipoca o Huitzilopochtli y es uno de los cuatro hijos de Tonacateuctli y Tonacacihuatl, los dioses creadores originales. Después de esperar 600 años, esta pareja envejecida instruyó a Quetzalcóatl para crear el mundo. En algunas versiones del mito Quetzalcóatl y Tezcatlipoca luchan repetidamente entre sí (de nuevo la dualidad) y, como consecuencia, las cuatro eras son creadas y destruidas con cada batalla sucesiva entre los dos dioses.
En cuanto a sus diferencias con respecto a Kukulcán, parece que muchas de ellas se debían a las diferencias climáticas entre ambas regiones. Para los Aztecas, Quetzalcóatl no solo era el Señor del Sol, sino el propio Dios-Sol del país. Kukulcán además tiene los atributos de un Dios-Trueno. En el clima tropical de Yucatán y Guatemala, el Sol al mediodía parece dibujar las nubes de su alrededor con formas serpenteantes. De estas emanan el trueno, la luz y la lluvia, por lo que Kukulcán parecería haber atraído a los mayas más como un dios del cielo que como un dios de la propia atmósfera, a pesar de que muchas veces las estelas del Yucatán representan a Kukulcán con el aire saliendo de su boca, como muchas representaciones mexicanas de Quetzalcóatl.
Coatlicue
Para el mundo nahua, la dualidad tenía gran importancia. Por ello, muchas deidades representan los dos extremos de una misma idea. Coatlicue no es la excepción. Es la diosa madre que, por un lado, es la fértil tierra y, por otro, también es la muerte que consume a todo ser vivo.
La representación más conocida de Coatlicue, se encuentra en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México y fue encontrada el 13 de agosto de 1790 durante los trabajos de nivelación de la plaza mayor de dicha ciudad. Se muestra con la característica falda de serpientes, sin embargo, se pueden ver serpientes por todo el monumento y sustituyendo partes de la anatomía.
La cabeza es sustituida por dos serpientes que se encuentran, símbolo de la dualidad que al crearse dio inicio a todo el universo (otra vez…)
Ronin, la serpiente cósmica
Es el río que marca la vida del pueblo Shipibo-Konibo. En las crecientes el río se desborda, cambia de curso, inunda los bosques y arrasa los poblados ribereños; los recursos, deben buscarse en los bosques no inundados donde se concentran los animales. En los períodos de bajante o sequía los peces se concentran en los ríos mermados en sus aguas y migran corriente arriba en busca de comida, es tiempo de abundancia, de gran actividad pesquera. Los pueblos que fueron destruidos con la creciente vuelven a renacer en otra ribera del río, es un ciclo constante de renacimiento.
Ronin es la dueña del universo, se sostiene fuertemente enroscada en las cuatro esquinas del mismo lista para atacar. También simboliza el cielo, donde las estrellas pasan con sus canoas. Durante el proceso de curación la serpiente cósmica es la guía para la curación. Emblema del renacimiento indica el camino hacia una nueva vida que debe seguir el espíritu humano para regresar a la tierra después de la muerte.
En su piel se combinan todos los diseños posibles, son los kené, con los que pintan todos sus objetos y artefactos representando su universo. La línea principal de cada diseño siempre representa a Ronin, cuanto más larga más será admirada, acompañada por variaciones de un mismo tema y vueltas enroscadas a manera de una serpiente sin fin.
La anaconda, RONIN es el SER PRIMORDIAL: madre de la ayahuasca, madre de las aguas, guardián de toda la vida acuática y madre de los diseños tradicionales shipibo-Konibo KENE.
Según algunos cantos chamánicos, el universo se origina cuando la anaconda canta los diseños que contiene en su piel…
La Serpiente en el Hinduismo
Serpiente Kundalini
En la tradición hindú, la serpiente Kundalini es un símbolo de energía espiritual y potencial humano. Se cree que esta energía yace enroscada cual serpiente en la base de la columna vertebral y, cuando se despierta, asciende a través de los chakras para alcanzar la iluminación espiritual.
La kundalini es la energía primordial o shakti que llega a desarrollarse en plenitud al reunirse con la conciencia (Shivá), y el Atma (alma) con el Brahman (conciencia superior o universal)
Cuando la kundalini se despierta, la consciencia del mundo emerge.
Shesha
Se representa como una serpiente enorme que flota enroscada sobre el océano universal, siendo la cama sobre la que está acostado Visnú. A veces se lo pinta con cinco o con siete cabezas, aunque la forma más común de representación tiene unas veinte cabezas. A veces cada cabeza tiene una corona.
Su nombre proviene de la raíz sánscrita śiṣ (‘lo que queda’), debido a que cuando todo el universo se destruye al final de cada kalpa, Shesha permanece inalterado.
De acuerdo con el Bhágavata-purana (siglo XI) es un avatar de Dios.
Mantra de Ashtanga Yoga:
Om
Me inclino ante los pies de flor de loto (símbolo de iluminación) de los maestros
Que despiertan en mí la felicidad pura del ser universal.
Me refugio en el sanador de la selva (Símbolo de maestro y curar la ignorancia representada con el veneno de la serpiente)
Que disipa las ilusiones de la existencia condicionada para revelar la paz.
Rindo mi ego ante la sabiduría de Patanjali.
Quién es representado coronado por un millar de serpientes blancas radiantes (kundalini)
sosteniendo en sus manos una concha de caracola (Om)
portando un disco de luz (tiempo infinito)
Y con la espada de la discriminación que atraviesa las ilusiones que nos separan de la verdad universal.
Nagas
En el marco de la mitología hinduista, los nagas son un tipo de seres, considerados semidioses inferiores, con forma de serpiente.
En el norte de la India, hay comunidades que se hacen llamar «naga vanshi» (linaje de los nagas) porque se consideran descendientes de los nagas.
Las tradiciones sobre nagas también son muy comunes en todos los países budistas de Asia. Al igual que en el hinduismo, el nāga budista se ha fusionado con tradiciones locales y se ha representado a veces como un ser humano con una serpiente (cobra) o dragón que se extiende sobre su cabeza
Hay leyendas importantes sobre nagas, como la de Shesha que hemos visto antes. Hay otros ejemplos, como Vasuki, que aparece en el Vishnú Parva, donde se explica como se obtuvo el amrita (inmortalidad) , y todos los seres de la creación, a partir del «océano de leche» de Vishnú. En primer lugar para batir el líquido era necesario que trabajaran conjuntamente los dioses con los demonios, aunque éstos nunca podrían tener acceso al soma, otra manera de llamar al amrita.
Vasuki, en el Samudra Manthana (Batido del océano de leche)
Mitología China
Fuxi, Nuwa y la creación de la humanidad
Fuxi (伏羲) y Nuwa (女娲) son un par de deidades importantes que se encuentran en la mitología china. Se les atribuye la creación de la humanidad. Además, se cree que Fuxi introdujo varias innovaciones que beneficiaron inmensamente a la humanidad, mientras que se dice que Nuwa salvó a la humanidad de una gran calamidad.Por lo tanto, Fuxi y Nuwa son considerados héroes culturales por los chinos.
Hay diferentes versiones, una de ellas señala la figura de Nüwa como la diosa de la Luna y Fuxi como el dios del Sol. Se los suele graficar con torso humano y cuerpo de serpiente, entrelazados y rodeados de constelaciones. Ella sostiene un compás y él una escuadra, representando las bases de las polaridades terrestres. Digamos que son la primer pareja de la historia china, considerados los fundadores de la humanidad.
Cuentan algunas fuentes que, en realidad, eran hermanos y en su deber de poblar la Tierra consultaron al Cielo si debían “unirse”, para lo cual ascendieron a la montaña Kunlun. Propusieron encender dos fogatas: si el humo de ambas se juntaba, la respuesta divina era que sí; mientras que si el humo se disipaba, era que no… y se juntó, el humo y la pareja.
Otros aseguran que Nüwa fue la creadora de los seres humanos, los cuales modeló a partir de arcilla amarilla reforzada con cuerdas internas, a fin de que pudieran mantenerse de pie.
Una vez comenzada la humanidad, Fuxi se encargó de dotarla de varias habilidades importantes. La más famosa es que nos enseñó a pescar: en principio con las manos y luego con una red, inspirada en las telas de las arañas. También nos enseñó a domesticar animales.
Mitología Nórdica
Jörmundgander
También llamada la «Serpiente de Midgard» es una gigantesca serpiente que ronda Midgard (el mundo de los hombres creado por los dioses) hasta el día del Ragnarök (batalla del fin del mundo). Jormundgander creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos como «jordens band«, esto es, «cinta del mundo». Es una inspiración clara del ouroborus, que ya vimos en Egipto en la primera parte del artículo. Se cree que la serpiente del mundo, al comerse a sí misma por tanto tiempo, obtuvo el poder de ver su nacimiento y muerte, y con esto tiene el saber del futuro, pasado y su destino.
Eso convierte a Jörmundgander en un ser de gran sabiduría. Su último encuentro ocurrirá con la llegada del Ragnarök, cuando Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno y reptará entre el fuego a los pies de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra su némesis y, aquel que tantas veces lo había intentado cazar, la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la gran serpiente.
El Ouroboros
El Ouroboros es un símbolo que representa una serpiente que se muerde la cola, formando un círculo. Este símbolo se interpreta como un ciclo eterno de vida, muerte y renacimiento. También puede simbolizar la unidad de opuestos y la interconexión de todas las cosas. Como vimos en la primera parte del artículo, el más antiguo conocido se encontró en los restos de Tutankhamon, y ha sido un símbolo recurrente en culturas posteriores.
También se ha usado como símbolo de la alquimia. El uróboro simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. También es un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte. A partir de la alquimia, la masonería y muchas otras escuelas filosóficas y simbólicas han utilizado y estudiado este símbolo.
Otras serpientes simbólicas:
La serpiente Arcoíris de los aborígenes australianos
Es un ser que forma parte de la mitología aborigen australiana. Pertenece al Tiempo del Sueño, una época remotísima en que seres sagrados, entre los que esta la serpiente arcoíris, crearon humanos, animales, plantas y todo cuanto existe, incluidas las manifestaciones terrenales de ellos mismos y la materialización de su virtud creadora en el culto. La serpiente representa la fecundidad y es la causa primera de la creación.
La serpiente cósmica. La serpiente de la ayahuasca
Os dejamos un artículo sobre el libro de James Narby, la serpiente cósmica, hecha en la Plantaforma para la defensa de la Ayahuasca:
‘La Serpiente Cósmica’: ¿vislumbraron los chamanes la doble hélice del ADN en sus visiones?
https://sweed.es/wp-content/uploads/2019/11/extracto-1.png
BIBLIOGRAFÍA Y ENLACES DE INTERÉS (parte I y II):
El nuevo libro del Yoga del centro Sivananda yoga
Dioses y héroes de la Mitología Vikinga de Bryan Branston
https://www.agustinosvalladolid.es/estudio/investigacion/estudioagustiniano/estudiofondos/estudio2003/estudio_2003_3_01.pdf
https://www.escueladeateneas.com/
World History Enciclopedia
Wikipedia
National Geographic
Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca
https://www.smartproms.com/dragones/ https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-asia/creacion-humana-005928
